قد وردت مئات من الأحاديث التِّي تؤكِّد على أنَّ انتظار الفَرَج هو أفضل العبادة . وذلك لأنَّ ذكر الله في أعلى مستواه وأرفع درجاته هو ذكر تلك الدولة المباركة التِّي تتصف بجميع مواصفات جنَّة آدم عليه السلام ، تلك الدولة التِّي سوف يعيش فيها الإنسان في جوار ربِّه وتحت ظل بارئه ، وفي ظلِّها تتجسَّد رحمة الربّ التي أشار إليها سبحانه في قوله

فهي الغاية العمليَّة لأصل الخلق كما مرَّ وبدونها لا يتصف الخلق بالحكمة أصلاً 

ومن هنا صار من اللازم أن نتحدَّث عن هذه العبادة ، أعني الانتظار، بتفصيل أكبر وذلك لأهميَّتها من بين سائر العبادات وسوف نبيِّنها ضمن عناوين مختلفة فنقول

معنى الانتظار في اللغة و الاصطلاح

وهناك كلمتان في اللغة معناهما متقاربان مع هذه الكلمة ، وقد استعملتا في القرآن الكريم أيضاً ، وهما :

قال في النهاية: يقال رصدته إذا قعدت له على طريقه تترقبه وأرصدت له العقوبة إذا أعددتها وحقيقته جعلتها على طريقه كالمترقبة له .

وفي الأمالي بإسناده:

وقال عليٌّ عليه السلام :

أقول:

هذا و للانتظار معنىً في الاصطلاح ويعنى به خصوص انتظار "فرج الله" الذي هو فرج حجة الله الإمام الثـاني عشـر المهدي المنتظر روحي و أرواح العالمين له الفداء الذي به يكشف الله الغم و ينفِّس الهم ، ومن هذا المنطلق تُبِعت الكلمة بكلمة الفَرَج الذي هو الانكشاف ، وهذا المعنى للكلمة هو المقصود منه في أحاديثنا الشريفة ، وتشير إليه بعض الآيات القرآنية أيضاً على ما سيأتي ".

أهميَّة انتظار الفرج

عندما نتمعَّن في الأحاديث المختلفة الصادرة عن المعصومين عليهم السلام نستنتج أنَّ الأعمال كلَّها مع ما فيها من الأهميَّة والاعتبار فعي قليلة الشأن والاعتبار في قبال الانتظار فهو:

فجميع الأعمال العبادية مع ما لها من القدسيَّة والروحانيَّة دون مستوى الانتظار فهو:

والجدير بالذكر أنَّ هذه العبادة أعني الانتظار قد دخلت في ساحة أهمّ العبادات وهو الجهاد في سبيل الله وصار "أفضل جهاد الأمة" كما في الحديث التالي الصادر عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلَّم حيث قال

ومن زاوية عرفانيَّة فللانتظار أيضاً مستوى رفيع من العرفان والروحانيَّة حيث صار "أحبَ الأعمال إلى الله" حتَّى وصل المنتظر إلى مستوى الشهيد في سبيل الله 

بل هناك أحاديث تؤكِّد على أنَّ "انتظار الفرج من الفرج" بل "انتظار الفرج من أعظم الفرج" .

‏وهذا المعنى من الانتظار قد اكتسب قسطاً من القدسية والاعتبار بحيث صار من علائم الإخلاص الحقيقي والتشيُّع الصادق ومن مميزات الدعاة إلى دين الله سراً وجهراً و قد ورد في الحديث :

السرُّ في أهميَّة الانتظار

لمعرفة السرّ في ذلك ، ينبغي لنا أن نتحدَّث بالتفصيل حول واقع الانتظار بذكر مقدَّمة مختصرة فنقول

إن التقييم في القاموس الإلهي يختلف تماماً عن التقييم في القاموس المادِّي ومن الخطأ جداً محاولة تقييم القضايا المعنوية الراقية والمفاهيم الروحانية السامية بالمعايير الماديَّة ، حيث أن هناك بونً بعيداً بينهما بل هما في طرفي النقيض ، وقد وصل التضادّ بينهما إلى مستوى بحيث لا يمكن أن ينقطع الإنسان إلى المعنويات إلا بالابتعاد الكامل عن المادِّيات ، ولا أعنى من الإبتعاد عن المادة هو تركها من رأس بل أعني الزهد فيها وعدم انشغال الذهن بها .

هذا: ومفهوم الانتظار ، أعني انتظار فرجِ الله ، هو في الواقع يندرج تحت اسم من أسماء الله تعالى أعنى الكاشف كما في الدعاء :

وعلى ضوئه صار مفهوم الانتظار مفهوما معنويا إلهياً ، حيثُ أنَّه لا يمكن لشيءٍ أن يكتسب جانباً معنوياً ويشتمل على بعدٍ مُقدَّس إلاّ بارتباطه بالله سبحانه وقدسيةُ الشيء تتزايد و تنقص حسب ظهور اسم الله فيه ، فلنترك إذاً المجال المادي ولنبحث عن الأفضلية في الساحة الإلهية المعنوية

فنقول:

• ميزان الأفضلية هو القرب إلى الله

ثم لا يخفى على كلِّ من آمن بالله سبحانه أنه ليس في القاموس الإلهي إلاّ ميزان واحد يقاس به الأفضلية وهو الميزان الحقيقي ألا و هو الحق وغيرُ الحق لا تعدُّ موازين بل يُترائى أنها موازين فلا حقيقة لها ولا ثِقل فيها ، قال تعالي

• الرجاء بالله

ثمَّ يترقَّى في العبوديَّة فيقول

هذه الروحية إن تركَّزت في الإنسان المؤمن فسوف تُعمِّق جذورَها فتزيل جميعَ الأشواك والموانع الصادَّة ، لتنشرَ فروعَها الطيِّبة وثمارَها الجنيَّة في السماء حتَّى تؤتى أكلَها كلَّ حينٍ بإذنِ ربِّها ، فكيف لا يكون الانتظار إذاً أفضلَ الأعمال بل أفضل العبادات ؟! وهو الذي يُخيِّم على جميع الأعمال ويُلقي الضوء عليها.

• أفضل الجهاد

ما هو الأمر المتوقع من المجاهد في سبيل الله حين الجهاد ؟ وما قيمة المجاهد لولا النيّةُ الصادقة المنطلقة من رضا الله ؟

هذا الأمر بنفسه بل أعلى مستوى منه متوفِّرٌ في المنتظر الحقيقي الذي يتمنَّى في كلِّ صباحٍ ومساءٍ أن يعيش في ظلِّ ذلك المعشوق روحي لتراب مقدمه الفداء و لسان حاله 

وهو بقربه إلى الله وشهوده مقامَ ربِّه صار كالشهيد متشحِّطاً بدمه في سبيل الله ، وليس للشهيد خصوصيةٌ كوجودٍ في الخارج بل الخصوصية والقيمة لمفهوم الشهادة التي تعني الوصول إلى الله وشهود وجه المحبوب ، والمنتظِر يؤدِّي نفس الدور حيث يشاهد وجهَ ربه وهو في نفس الوقت يعايش الناس ، وهذه الحالة هي التي تحقِّق فيه الصفاتِ الحسنة التي ذكرت في الأحاديث الشريفة على ما سيأتي عند بيان أخلاق المُنتظِر 

والحديث التالي قد بيَّن السر الذي رفع مستوى الانتظار إلى هذه الدرجة

وماذا بعد الفرج إلا كشف الكربة عن وجه المؤمن برؤية الواقع والأمر، حينما تتحقق تلك الدولة العظيمة التي تملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما مُلِئت ظلماً وجَوراً 

فالانتظار إذاً له نتيجتان 

ووِزانُ الانتظار وزانُ النية التي هي خير من العمل حيث جاء في الحديث

نية المؤمن خير من عمله

لأن هذه النية من ناحيةٍ هي التِّي ترفع مستوى الإنسان ومن ناحية أخرى تلازم العمل بل توجده قال تعالى :

وليُعلمْ أنَّ تعجيل الفرج يتناسب مع الانتظار شدَّةً وضعفاً ، ولهذا تصرح الآية المباركة 

فقربُ نصر الله متناسبٌ مع طلب النصر متى نصر الله وهذا الطلب الأكيد لا يحصل إلاّ بعد اليأس قال تعالى :

الانتظار و جانباه الإيجابي و السلبي

إنَّ كلمة الانتظار تدُّل على حالتين كامنتين في روح المنتظر ، فمع التأمَّل في هذه الكلمة نشاهد أنَّها تدلُّ على جانبين أساسيين لكل منهما دور مهمّ في معنى الكلمة وهذان الجانبان هما :

1. الجانب المطلوب والمحبوب للمنتظِر والمتوقَّع الوصول إليه ، وهو الخير والبركة وتمكين الدين على الأرض كلِّه ، فلو لم يتوقع حدوث حالة جديدة وإيجابية في المستقبل فلا مصداقية للانتظار ولا معنى له.
2.  
3. الجانب غير المطلوب وغير المحبوب الذي يتمثَّل في الحالة الفعلية التي يعيشها المنتظر ، تلك الحالة المؤلمة التي يرجو المنتظر الخلاص منها ، فلو كان الوضع الفعلي هو الوضع المطلوب فلا معنى للانتظار إذاً ولا مبرر له .
4.  

وبعبارة أوضح: هناك تناسب عكسي بين أمرين هما

هذا ما يستفاد من نفس كلمة الانتظار من دون النظر إلى أي أمرٍ آخر خارج عنها وتشهد لهذه الحقيقة الآية الكريمة التِّي وردت في هذا المجال حيث السياق وحيث الأحاديث الدالَّة على ذلك 

قال تعالى:

الآية الكريمة تشير إلى الجانبين المتواجدين في نفس المضطر

1. سوءٌ غير مكشوف وهو السوء المطلق الذي من خلاله حدثت سائر مصاديق السوء ، وهذا السوء يتمثَّل في أمرٍ واحد وهو أنَّ خلافة الأرض ليست بيد المُضطَر .
2. وهناك توقُّع ورجاء ورغبة كامنة في نفس المضطر وهي أن تكون الخلافة العامَّة على جميع الأرض له ولمن يقتدي به ويخطو خطاه 

فلا يمكن للمؤمن ممارسةُ عمليةِ الانتظار إلاّ بعد معرفة أمرين متلازمين

الانتظار و الرف

وينبغي له أن يشعر بأنَّ المشكلة التِّي يعيشها ليست هي مُشكلةٌ جزئيَّة يمكن التخلُّص منها بسهولة بل هي مُشكلةٌ كبيرة ومعضلةٌ عظمى قد رسَّخت جذورَها في جميع الأرجاء ونشرت سمومَها في كافة الأنحاء ، فعندما نلاحظ المجتمع نري بشاعة الظلم و انتشار الجور و ضياع الحقوق و الحرِّيات و اختلاط الحق بالباطل 

فمثلاً نشاهد أنَّ أجهزة الإعلام العالميَّة تجسِّد الباطل كأنَّه الحقّ وتصوِّر الكذب كأنه الصدق ، وكلُّ شئٍ حول الإنسان مزيَّف ولكنَّه لا يشعر بهذه المشكلة التي تحيط به ، بل يتوهَّم الحريَّة الزائفة ، فلا يفكر إذاً في تبديل ما هو عليه من الانحراف والإغفال 

فإذاً للتعجيل في فرجه عليه السلام ولإيجاد الداعي في المجتمع يجب أن يعُمُّ ، وعلى الأقلّ الشعور بالمظلوميَّة كي يعلم الإنسان ويحس بكلِّ وجوده بأن الظلم قد شمله هو أيضاً و أنَّه يعيش تحت ظلّ تلك الشجرة الخبيثة التّي غرسها من أسَّس أساس الظلم و الجور على أهل البيت عليهم السلام حيث ظهر الفساد في البرِّ والبحر ، وبعد انتشار هذا المنطق لا محالة سوف يفكر المنتظِر في إنقاذ نفسه و أهله و مجتمعه من هذه المشكلة 

و للخلاص من هذه المعظلة من رأس ينبغي لنا أن نعرفَ أنَّه لا محيص ولا مناص إلاّ بتوجُّهه عليه السلام ، ومن ثمَّ ظهوره ومباشرته للحلّ بأسلوبٍ ملكوتي إلهي 

وعلينا أن نُدرك هذه الحقيقة بجميع وجودنا ، و بأرواحنا ودمائنا و أجسادنا وجوارحنا ، بحيث لا تمرُّ علينا ساعة بل لحظة واحدة إلا و نشعر بفقدان النور وهيمنة الظلام ، وهذه الحالة لا تحصـل إلا بالمعرفـة ، أعنى معرفة الله ومعرفتهم عليهم السلام ودولتهم المباركة ، فلا بد أن نكون على بصيرة من أمرنا حيث أن الأعمى لا يمكنه أن يدرك النور مهما شُرِح له.

وهذه المعرفة تلازمها معرفة أخرى وهي معرفة أساليب الأعداء الشيطانيَّة ومستوى عداوتهم للحق وانحرافهم عن الواقع وبُعدهم عن الله تعالى 

فعند وصول المؤمن إلى هذه المرحلة من الوعي والإدراك ينبغي له أن يلتزم بواجب هو من أهمِّ الواجبات ألا وهو التبرى من أعداء الله 

متى ترانا

ومثل هذا الإنسان سوف يتفاجأ برؤية الإمام عليه السلام فلا يرى نفسَه إلاّ ويعيش دولته العظيمة وظلِّه الملكوتي المبارك :

ونراك وقد نشرت راية الحق تُرى

الرفض من العبادات الاجتماعيَّة

من النتائج الخبيثة والآثار السيِّئة التي نشأت جرّاء عزل الدين عن المجتمع وفصله عن الحُكم خلال قرونٍ متواليةٍ ، هو تحريف المفاهيم الدينية وتفسيرها تفسيراً مؤطَّراً بإطار الفرد لا يتخطاه قيد أنملة وكأنَّ الدين لا يمتُّ إلى المجتمع بصلة، وهذه الآفة قد تسرَّبت بشدّة في تقييم المفاهيم الأخلاقية الواردة في القرآن الكريم والأحاديث الشريفة ، فقد فُسِّرت جميعها أو أكثرها تفسيراً فردياً وكأنَّها لا علاقة لها بالمجتمع ولا مساس لها بالأمَّة، وكأن الغاية من بعث الرسل وإنزال الكتب هي إيصال الأفراد فحسب إلى الكمال المطلوب

ومن المؤسف أنَّ هذا النوع من التفسير مع غاية بعده عن روح الإسلام صار كالبديهي عند أكثر المسلمين حتى عند علمائهم ، فترسَّخت جذورها في المجتمع الإسلامي إلى حدٍّ أصبح كلُّ من يخالفها من جملة الشاذِّين عن الدين وفي زمرة المنحرفين عن الصراط المستقيم وبالنتيجة من المطرودين والخارجين عن ربقة الإسلام والمسلمين!

هذا والقرآن بصريح العبارة يبيِّن السرّ في بعث الرسل بقوله

ولم يكتف القرآن بذلك بل حرَّضَ كافة المؤمنين على القيام بالقسط فقال

وعلى ضوئه ينبغي أن لا ننظر إلى المفاهيم الإسلامية من منظار فردي فحسب ، بل لا بد أن يكون المنظار الاجتماعي هو الحاكم وهو المخيم عليها

وكذلك مفهوم الإيثار و الإخلاص و الكرم و الجود و الغيرة والشجاعة وغيرها من القيم الإنسانية الإسلامية 

نفس الكلام يتأتّى في المفاهيم المضادَّة و القِيم المنحرفة الشاذَّة كالبخل و الرياء والنفاق و الخيانة و الشره و الجبن وغيرها

نعم هناك بعض المفاهيم ، وهي قليلة ، يتغلَّبُ عليها الجانب الفردي كما أن هناك مفاهيمَ يتغلب عليها الجانب الاجتماعي ، مع ذلك لا يعني هذا أن نتمسك بها كمفاهيم خاصّة فرديَّة

والمتأمل في القرآن الكريم والأحاديث الشريفة سوف يذعن بما قلناه ولا بأس بذكر مثال واحد و هو ما ورد في سورة الشعراء في آياتٍ ثمانية عن لسان عددٍ من الأنبياء 

ومن هذا المنطلق نقول لو أن القيم الأخلاقية أو المفاهيم الاعتقادية رسخت في عدد من الأفراد حق الرسوخ ولكن لم تتجسد تلك المفاهيم في الأمة الإسلامية كأمَّة فهل يجدي ذلك نفعا للأمة؟ وهل يرتفع الضرر عن الأمة؟ من الواضح أن ذلك لا يجلب منفعة للأمَّة كما أنه سوف لا يدفع شراً عنها بل الآفة حينئذٍ سوف تتسرَّب إلى الأفراد أيضًا مهما حاولوا التخلُّص منها ! قال تعالى

وقال تعالى:

وذلك حيث لا استثناء في القانون الإلهي ، بل لو دققنا النظر وتعمقنا في الأمر لوصلنا إلى حقيقة أخرى قد استترت عن الكثير

وهي: أنه من الصعب أن نحكم بصلاح فرد وهو يعيش في أمة فاسدة ، ذلك الفرد الذي لم يوصل نفسَه إلى مستوى القيادة والإشراف على أمَّته أو لم يهجرهم هجراً جميلاً كي يسلم من آفاتهم !!

وربما نستلهم هذا الأمر من الآيتين السابقتين 

وبالنسبة إلى الآية الثانية نشاهد أنَّ غير الظالمين أيضاً قد شملتهم الفتنة و ذلك لأنَّ الاستسلام للظلم في القاموس الإلهي هو ظلمٌ أيضاً

صفات المنتظر

الأحاديث الشريفة قد ذكرت صفاتاً للمنتظر وهي:

فالانتظار وما يترتب عليه من الصبر والحزن وحسن العزاء واليأس ووو.. كلها لا بد أن تتجسد في المجتمع ولا تنحصر في الفرد ، ومع تجسُّدها في المجتمع سوف يقترب الفرج و ينكشف الضرّ إنشاء الله

الرفض الاجتماعي

وههنا وبصريح العبارة نقول:

ولأجل أن يتَّسم الرافض للمجتمع الفاسد بوسامٍ إلهي ينبغي له أن يمارس الأمور التالية

فهذا الرفض ليس من السكوت المذموم الذي هو حالةٌ سلبيةٌ جوفاءُ تُعرقل الإنسان والمجتمع ، كلاّ ! بل هو حالةُ صراخٍ ليس مثلها صراخ (ويكفيك نموذجاً سكوت عليٍّ عليه السلام طوال خمسة وعشرين سنة) وهذه الحالة هي الحالة التكاملية التِّي تبني الإنسان وترفع من مستواه إلى الأعلى وتجعله يتكامل شيئاً فشيئاً من دون الوقوف عند حدٍّ ، وكذلك تُنمِّي المجتمع وترفع مستواه وتجعله يعيش عيشة عزيزة لا يعتريها ذلٌّ وهوان ولا تحتويه آفةٌ وخذلان.

إذاً لِمَ لا تكون هذه الحالة أفضل العبادة و أفضل الجهاد ؟

1- الصبر

وهذه الصفة هي أهم تلك الصفات ، لأنَّها في الواقع هي الضمان لاستمرار الرفض

والصبر ههنا يختلف عن الصبر في المواطن الأخرى ، فهذا النوع من الصبر في الواقع هو الصبر الحقيقي الذي هو كالأم لسائر موارد الصبر حيث اشتماله على جميع أنواع الصبر التي نطقت بها أحاديثنا الشريفة، وهي ثلاثة كما في الحديث الذي نقله المحدِّث الكليني قدِّس سرُّه:

ثمَّ ذكر رسول الله صلى الله عليه وآله درجاتٍ أخروية لكلٍّ من هذه الأصناف الثلاثة 

هناك أعظم مصيبة ابتلى بها المؤمن المنتظر وهي مصيبة فقدان قائده الروحي و إمامه الثاني عشر الحجَّة بن الحسن المهدي عجَّل الله تعالى فرجه الشريف ، فهو يعيش حالةَ اليتم ، وهذه المعضلة العظمى بطبيعتها تتطلَّب الصبر .

وهناك معاصٍ محيطة بهذا الإنسان المؤمن إحاطة كاملةً ، و هي القضايا التي تقصم الظهر من التسويلات الشيطانية و المُغريات المادِّية المنتشرة على مستوى وسيع بحيث لا يلتفت الإنسان يميناً أو يساراً إلاّ وهي تبرز أمامَه خصوصاً في عصرنا الحالي حيث الأقمار الصناعية وحيث الشبكات الدوليَّة مثل الإنترنت و أيضاً الأجهزة الإعلاميّة التّي مهمَّتُها الرئيسي نقل الفساد إلى العالم الثالث.

فالمنتظر للدولة المباركة سوف يعيش كلَّ تلك المغريات طوال حياته ، فيشاهد بأمّ عينيه أنَّه يسير إلى جهة و العالم أجمع يسيرون إلى جهة أخرى مضادَّةٍ له تماماً ، ومن ناحية أخرى يشاهد أنَّ جنود الشيطان وأهل الدنيا يمثِّلون السواد الأعظم فهم الملأ الذين يملئون أعيُن الناس فهو إذاً الشاذ بينهم .

فمن الواضح أنَّ هذا الأمر سوف يجعل المؤمن المنتظر الصابر يعيش حالةً أخرى صعبة و هي حالة "الغربة" ، ولا تتلخَّص هذه الحالة في الغربة الاجتماعية، بل هناك غربة أصعب من ذلك ألا وهي الغربة الفكرية والأيديولوجية التي تؤكد عليها الأحاديث الشريفة وتجعلها من صفات وعلائم المنتظر الحقيقي كالحديث التالي:

2- التصابر

فماذا يفعل إذاً هذا الصابر كي يستقيم في صبره ولا يهون؟

أي قسماً بالعصر ، ربَّما يكون المقصود من العصر في هذه السورة هو عصر الحجَّة عجلّ الله تعالى فرجه الشريف .

أو ما ذكره الإمام قدِّس سرُّه حيث قال:

هذا الإنسان الذي قد حُكم عليه بالخسران المطلق هو الإنسان الذي يعيش خارج العصر أي يعيش حالة الغيبة .

والإنسان المذكور هنا يشمل جميعَه

إلى متى

أقول:

الانتظار والرجاء

قلنا أنَّ هناك بُعدين للانتظار:

فصَّلنا الحديث في البعد الأوَّل ، وحان الآن التحدُّث عن البعد الثاني فنقول:

فهل هناك طريقٌ يوصلنا إلى أمرهِم عليهم السلام ؟ وهل من السهل أن نعرفَ أمرَهُم ؟

وردت أحاديث كثيرة جدّاً تؤَّكِّد :

فلا بدَّ إذاً من التعمُّق في مثل هذه الأحاديث حتَّى نعرف المقصود منها ثمَّ نعرِف كيفيَّة تسهيل هذا الأمر المُستصعب؟

فنقول:

الكلام حول هذه الأحاديث يتلخَّص في جانبين:

ألف- مصادر الأحاديث .

ب- المعصومون الذين نقلت عنهم تلك الأحاديث .

ألف - المصادر

نقل الحديث كلٌّ من :

1. الكليني رحمة الله عليه في كتابه الكافي وقد جعل لذلك باباً مستقلاً وهو باب:

و أيضاً من كُتبٍ أخرى ذكرها العلامَّة المجلسي في بحار الأنوار ، مَن أراد الإطلاّع عليها فليراجع.

ب- عمَّن نُقلت

عن رسول الله صلى الله عليه وآله وكلٍّ من أمير المؤمنين على بن أبي طالب عليه السلام والإمام زين العابدين علي بن الحسين عليه السلام والإمام أبي جعفر الباقر عليه السلام والإمام أبي عبد الله الصادق عليه السلام .

فلدراسة و بحث عبارات الأحاديث المختلفة ، ينبغي لنا أن نَذكر كافة العبارات التِّي صدرت عنهم عليهم السلام في هذا المجال ثمَّ بالجمع بينها نصل إلى معرفة المقصود الحقيقي من كلامهم عليهم السلام .

وعن الأئمَّة عليهم السلام :

وأيضاً بالنسبة إلى أوصاف ذلك الأمر فقد وردت بِصُوَرٍ مختلفة أهمُّها:

إنَّ حديثنا صعبٌ أجردٌ ذكوانٌ وَعِرٌ شريفٌ كريمٌ

عن الاصبغ بن نباته عن أمير المؤمنين عليه السلام قال سمعته يقول

إنَّ حديثنا صعبٌ مستصعبٌ خَشِن مخشوشن

وفي حديث أبي جعفر عليه السلام يخاطب جابر بن يزيد الجعفي:

وأيضاً في حديث أبي الجارود عن الإمام الباقر عليه السلام: سمعتُه يقول

إنَّ حديثَ آل محمد صعبٌ مستصعبٌ ثقيل مقنَّع أجردٌ ذكوان

وفي حديثٍ آخر قال الراوي :

عن محمد بن يحيى عن أحمد بن محمد بن عيسى عن علي بن الحكم عن خالد بن نجيح عن أبي عبد الله عليه السلام قال:

ويمكن تقسيم هذه الصفات إلى أقسام ثلاثة :

د :لا يعرفُه إلاّ :

فمن هو إذاً يَعرِفُ أمرَهم ويُقرُّ به ويُؤمنُ به ويَعيه ويَصبر عليه ويعمل به ويحتمله ويعقله على حسب الروايات ؟

الأحاديث في هذا المجال تؤَّكِّد على أنَّهم ثلاثة وهم:

ملَكٌ مقرَّب أو نبيٌ مُرسَلٌ أو عبدٌ مؤمن امتحن الله قلبَه للإيمان

و صدرت منهم عباراتٍ أخرى وهي:

إلا صدور منيرة أو قلوب سليمة و أخلاق حسنه

إلا صدور مشرقة و قلوب منيرة و أفئدة سليمة و أخلاق حسنة

ولاتعي حديثَنا إلا صدور أمينة وأحلام رزينة لا يعي حديثنا إلا حصون حصينة أو صدور أمينة أو أحلام رزينة

لا يعمل به و لا يصبر عليه إلا ممتحن قلبه للإيمان

وفي حديث عمرو بن اليسع عن شعيب الحداد:

أو مدينه حصينة قال عمرو فقلت لشعيب يا أبا الحسن وأي شئ المدينة الحصينة قال فقال سألت الصادق عليه السلام
عنها :

أقول :

1. إن المعرفة و العمل متلازمتان لا تنفكان أبدا .

    

2. إن هناك تسلسلاً طولياً بين كلٍّ من الأمرين :

فلا يمكن للإنسان أن يحتمل الصعب المستصعب إلا بعد أن أذعن به وتعرَّف عليه حق المعرفة.

فلا تناقض إذاً و لا تخالف بين الحديث و الكلام و الأمر ، مادامت كلها تنطلق من ذلك النور ، بل في الواقع كلُّها ترجع إلى شيءٍ واحد وهو الأمر".

دولة الإمام المهدي (ع) دولة النور

إن الصفات المذكورة في الأحاديث للمؤمن الذي يحتمل أمرهم ، كلَّها صفاتٌ تنبئ عن واقع نوراني قد استولى على ذلك الإنسان المتَّصف بتلك الصفات ككونه ملك مقرب أو نبيٌّ مُرسل أو عبد ممتحن أو صدور منيرة أو قلوب سليمة ... الخ .

وهذا إن دلَّ على شئ فإنَّما يدلّ على أن الواقع الذي سوف يحققه ولي الأمر عجل الله تعالى فرجه الشريف هو واقع يختلف تماماً عمّا نعيشه نحن في عصرنا الحالي من العيشة المادية الصرفة التي لا تتحلى بالمعنوية و النورانية أصلاً ، وقد مَلئَت هذه الدنيا أفكارَنا وأذهاننا بحيث لم تسمح لنا أن نتصور تلك الدولة تصوراً صحيحاً ناهيك عن التصديق بها كما هي، وبالفعل صار هذا الأمر أمراً صعباً مستصعباً علينا .

دور الأئمة (ع) في التمهيد لدولة المهدي

عندما نتأمَّل في حياة الأئمَّة عليهم السلام و مواقفهم نعرف أنَّهم جميعاً كانوا بصدد إرجاع الناس إلى تلك الجنَّة الموعودة ، ولكن حيث أنَّ المسيرة قد انحرفت عن صراطها المستقيم لسوء تصرُّفات خلفاء زمانهم حيث كانوا بصدد تحريف الإسلام الأصيل و تبديله بإسلام مُزيَّف لأجل الوصول إلى مقاصدهم الدنيوية فلذلك كانوا عليهم السلام يحاولون التمهيد لذلك المصلح الحقيقي كي به يملأ الله الأرض قسطاً و عدلاً بعد ما ملئت ظلماً و جوراً حتَّى لا تكون فتنة و يكون الدين كلُّه لله ، و حيث أنَّ قيام دولة المهدي روحي لتراب مقدمه الفداء يتطلَّب أموراً كثيرةً من ناحية إعلامية و من ناحية عملية فلذلك نشاهد أنَّ أدوار أئمتنا مختلفة فكلٌ كان يهيئ الأرضية من جانبٍ خاص و هذا لا يعني أنَّ الزمان و الوضع لم يكن لهما أيّ دور في تلك المواقف بل كانت للظروف دورٌ ولكنَّه هامشي لا يغيِّر في الإستراتيجية بل له تأثير في الخطَّة و التكتيك ، فمثلاً الإمام الحسين عليه السلام كان بصدد إيجاد روحية أخذ الثأر الذي هو شعار المهدي عجَّل الله تعالى فرجه الشريف و هو جانبٌ روحي له دور رئيسي في قيام المهدي روحي فداه حيث أنَّ شعاره هو بالثارات الحسين و خروجه يوم عاشوراء و عدوُّه السفياني الذي هو امتداد يزيد بن معاوية.

كما أنَّ الإمام الرضا عليه السلام بهجرته التأريـخية تمكَّن من إيجاد المدرسة الخراسانيَّة التِّي لها الأثر الكبير في تعزيز جيش الإمام المهدي عليه السلام ، فغريب خراسان بهجرته المؤلمة و تحمُّله الصعوبات و الضغوط الروحية و الجسمية كان بصدد خلق أرضيَّة عملية لتلك الدولة المباركة التِّي يتحدَّث عنها و هو في نيسابور كما في الحديث:

عن الهروي قال سمعت دعبل ابن على الخزاعي يقول أنشدت مولاي على بن موسى الرضا عليه السلام قصيدتي التي أولها

مدارس آيات خلت من تلاوة

ومنزل وحي مقفر العرصات

فلما انتهيت إلى قولي

خروج إمام لا محالة خارج

يقوم على اسم الله و البركات

يميّز فينا كل حق و باطل

ويجزى على النعمـاء والنقمـات

بكى الرضا عليه السلام بكاءً شديداً، ثمّ رفع رأسه إليَّ فقال لي:

وهكذا بالنسبة إلى سائر الأئمَّة عليهم السلام ، كلٌّ له موقف ينصبُّ في الغاية القصوى التِّي من أجلها بُعِث الرُسل و شرِّع الدين و ذلك لا يتحقَّق إلاّ بظهور الإمام الثاني عشر المهدي المنتظر عجَّل الله تعالى فرجه.

أتمنَّى من الله التوفيق لأن أكتب كتاباً أتحدَّث فيه عن دور كلِّ إمام في التمهيد للإمام الثاني عشر و مستوى تأثيرهم في أداء هذه المُهمَّة الخطيرة.

اللهمَّ إنّا نرغبُ إليك في دولةٍ كريمةٍ تُعزُّ بِها الإسلامَ و أهلَه و تُذلُّ بِها النفاقَ و أهلَه و تَجعلنا فيها من الدعاةِ إلى طاعتك و القادةِ إلى سبيلِك و ترزقنا بها كرامةَ الدنيا و الآخرة